台江治水田野工作坊─淵海佛祖的啟示

台江治水田野工作坊
─淵海佛祖的啟示
吳茂成
2009/9/16

我們的祖先如何面對水災呢？在台江治水田野工作坊的行履中，我如此的思考著。
二ＯＯ三年我開始進行台江淵海佛祖傳奇田野調查，淵海佛祖見證著一百多年前台江走溪流的歷史文化及宗教民俗。
走溪流是老一輩對水災的命名方式，找到當時所做的田野記錄，報導人胡高鬰轉述她從叔公祖所聽到的走溪流神話故事。

淵海佛祖生前是一位姑娘，在一百多年前的一場大水災中，坐著摔桶，從曾文溪（舊河道）上游一路飄流下來，最後在海尾與本淵寮村外河道交會之處，往生顯靈，於是在本淵寮普庵祖師及海尾大道公做主之下，兩村鄉民在其往生之處，為淵海佛祖建廟，輪流奉祀！

胡高鬰當年已是九十二歲高齡，自家田園就在淵海佛祖廟旁，從這段口述歷史分析，淵海佛祖是因為走溪流所產生的神明，其祭祀系統橫跨本淵寮與海尾寮。先民對於走溪流淪亡的先靈，透過村廟主神的應許，為其建廟奉祀，以享百年香火，共同來守護家鄉，保護鄉民。
簡而言之，台江走溪流神話的內在精神，透過祭祀，將社區不祥之事、將水災亡靈，從負面轉化為正面的社區守護力量，在水患之後，重新凝聚社區、村落集體意識，重建社區共同體。

這是傳統信仰的力量，也是台江走溪流寶貴的民俗歷史文化經驗，值得吾人在八八水災之後，借鏡思考。

台灣村庄發展史經驗中，有村有廟，災後社區重建，家園再造，不能只陷於都計、環境、工程現代思維，應考量村落在地的歷史宗教民俗文化，才能重建永續的「新吉」庄。

此外，透過淵海佛祖的建廟及祭祀命名，將台江走溪流的水患歷史文化記憶，一代一代傳承下來，吾人可以從建廟的地點重溯當年的水路河道，重新認識先民如何在水患之中，找到安身立命、長治久安之地。
成也曾文溪，敗也曾文溪，一百八十六年前台江內海因曾文溪改道而成海埔地，也因曾文溪的溪流，先民幾度流離失散，幾度重建家園！

台江治水田野工作坊的行履中，帶著同仁志工訪耆老、探舊地，向淵海佛祖祝禱，希望從台江走溪流的經驗中，找到面對八八水災重建的力量。

走溪流，拜溪墘

台江治水田野工作坊

─走溪流，拜溪墘

吳茂成
2009/9/18

文學起源於田野溪流，詩經第一首「關關睢鳩，在河之洲」就是起源於溪河之畔。台江走溪流也曾留下「土伯香香，土伯香香，有人哭子，有人死尫。」歌謠俗諺。

踏尋著台江先民走溪流的歷史民俗文化故事，反思著八八水災社區重建、家園再造之路，台江文化促進會、社大台江分校、海尾朝皇宮、公親寮清水寺等團體共同合作的「台江治水田野工作坊」，十八日下午進行「曾文溪走溪流，拜溪墘」祭典與口述歷史活動，共有四、五十位鄉親與師生學員參加，走訪公親寮、溪埔寮一百多年拜溪墘祭典及十二佃神榕治水神話故事，了解台江先民面對洪患時敬天敬地、保護家園環境的精神及做法，耆老與鄉親們敘述這一段走溪流、新結庄的歷史時，不由得感慨，八八水災社區重建、家園再造應該參考在地經驗、尊重在地文化，政府官員考察土石流，不一定要到香港，應該到台江公親寮參加拜溪墘活動，了解台灣先民走溪流、再造家園的智慧，一起來守護台灣這個大家園。

公親寮拜溪墘祭典，台江文化促進會及社大台江分校也準備一百公斤的白米等祭品，與鄉親一起祭拜先民，祈求溪神守護台江家園，象徵台江現代ＮＧＯ團體認同在地文化，這些白米將由公親里辦公處送給弱勢的鄉親們，鼓勵鄉親在歷經八八水災肆虐之後，儘速站起來。

台南市安南區古稱台江，一百八十六年前曾文溪改道，滾滾的泥流衝進台江內海，台江遂成海埔地，曾文溪在一八二三年之後，又有三次大改道，面對著曾文溪的洪水，先民慣稱為「走溪流」，先民為了守護家園，敬天敬地許願，祈求村落守護神庇佑，植樹、安劍獅、石象鎮水，度過一次又一次的溪流威脅，因此，每年農曆七月底都會在曾文溪舊河道之處，舉行「拜溪墘」祭典活動。


十八日「台江走溪流、拜溪墘」活動，四、五十位鄉親及師生一起參加公親寮、溪埔寮拜溪墘祭典，由公親寮耆老劉江水及公親里長王金樹進行口述歷史，劉江水表示，公親寮先民在一百多年前由清水祖師指示，在曾文溪舊河道之處植下三棵神榕、設劍獅及石象，同時舉行拜溪墘活動，祭拜溪神與先靈，一起來守護家園，自此之後，曾文溪就一直很北退去，讓公親寮村民可以安心過日。參加的學員聽著耆老口述歷史，紛紛拿出相機錄影拍照，對於這一段段的台江治水神話故事，十分好奇。

事實上，台江先民如何面對水災，如何走溪流的歷史文化經驗，值得進一步調查，從耆老口述台江先民走溪流、新結庄的故事來分析，治水不是靠「人定勝天」的做法，也結合了傳統信仰敬天敬地的宗教民俗文化力量，特別是每個村庄都有其守護神，祭溪與治水的過程中，都結合了村廟的力量，凝聚著全村人民的集體意識，一同來守護家園。

其中，十二佃神榕神話故事，以十二佃守護神池王爺祭「犁頭符」最為經典，鄉民以「青瞑蛇」來稱呼曾文溪，「犁頭符」對上「青瞑蛇」，逐步將這尾青瞑蛇趕往北邊去，象徵著台江拓墾在洪患中的艱辛與成功。


「離災不離村，離村不離鄉」，台江走溪流、家園再造也具有這樣的精神，一百多年前慘遭曾文溪「溪流」割走的村庄，活下來的先民們奉請著家鄉守護神，重新在原生產區、溪北溪南找到繼續安身立命、長治久安之地，溪埔寮庄村民原本是蚵殼港庄的角頭，走溪流之後，奉請祖佛守護神重新在溪南現址結庄，除了溪埔寮之外，曾文溪沿岸還有其他聚落也是如此重新結庄，這些新結庄的聚落，有時也被稱為「新吉庄」。

「結庄」一詞似乎比「重建」多了點人間味，少了一點工程味。結庄是村民共同體的凝聚集結，不是生硬的鋼筋水泥建屋工程。台江走溪流、拜溪墘的故事中，談的大多是村人與神明如何互助治水、守護家鄉的故事，而不是房子如何蓋的工程思維。

一次的台江治水田野工作坊踏查，難以全盤了解先民走溪流、新結庄經驗智慧，有待更多有志之士，繼續採集，繼續反思。

洪患？洪範？

洪患？洪範？
─建構愛鄉護水的常民科學知識
吳茂成
2009/9/25
成也曾文溪，敗也曾文溪。
一百八十六年前洪患所帶來的淤泥，造就了沖積平原，造就了今日台江！
蔡長泰教授在二十六日台灣水學論壇中指出，洪水是自然現象，帶來水資源與土資源，但是，從人類觀點來看，洪水可能會造成人員傷亡，破壞基礎設施！意味著災難化身。
許是如此，台江先民才會咒罵曾文溪為「青瞑蛇」！
蔡教授是舊識，水利老前輩，多年前自己行走於曾文溪畔，進行研究調查時，受教於他甚多！
然而，洪水自古即有，位處於沖積平原地帶的我們，不能不面對洪患，思考著如何與洪水相處？
蔡教授認為，災害的處理就是文明的起點。面對八八水災之後的反省，他強調，堤防要更強壯，但不一定要更高，可以溢堤，但是不能潰堤。從流域治水觀點來說，我們要從蓄洪、導洪、阻洪、滯洪、利洪等面向進行研究！同時也要做洪災保險措施，進行減少損失的準備。
來自屏東的丁澈士教授則在論壇中指出，河有其性、其形、其路，日人鳥居信平依此原則設計二峰圳，灌溉屏東平原，經過八八水災的考驗，驗證了河川治理要考量其性質、形路的必要性。
因為，河流會記得他走過的路！
然而，我們人類會不會記得洪水的慘痛經驗呢？

丁老師在林邊救災的同時，晚上一有空就與重建工作隊的青年，談水論水，希望年輕的一輩能夠明白水的事情。
災後，他趕緊探視二峰圳等水利設施是否受到破壞，也從空中踏查南台灣山川地理形勢，了解堰塞湖狀況，思考著災後築堤分洪重建之路，思考著水資源運用新思維，如何傍河取用伏流水。
從丁老師所拍的空照來看，南台鬰鬰蒼蒼的山巒，災後成了黑白郎君，冷峻的鳥瞰著平原大地眾生。

「治都市聚落，別再治水了！」「國土計畫都是在服務經濟發展，是向經濟獻身，最後就會出現失控問題…」
廖桂賢、廖本全，這二位空間、國土規劃學者，在台灣水學論壇中，也以批判的視野，探究著台灣水災洪患的根本結構與問題。
廖桂賢表示，我們患了河川整治上癮症，河域週邊大量開發，導至堤防不能拆，只能不斷加高，只能在堤防內不斷疏浚。
她說，我們仰賴堤防及疏浚來防洪，卻未反向思考，如何從堤防外來治水。例如，道路設計生態草溝，大量減少不透水鋪面，從源頭減少逕流量，創造海棉般的都市滲水空間，建造浮路浮橋、設計現代高腳屋與水共存…
最後廖老師站在災區屋前屋後的位置思考─
「能否設計一個環境，無須憂心淤泥…社區重建是否就從不清淤泥的思考點進行…」
這樣的反思，鬆動了我們身陷堤防、疏浚泥淖的治水愁思。
廖本全教授則是立足台灣國土，描述應然與實然的國土規劃現狀。
他說，應然面，我們必須依照國土環境地區特質進行分區管理，可發展與不可發展區，可發展區，要管理人的行為，而不是管理土地。然而，實然面，即使是不可發展區，政府仍然以「國家重大發展」之名，整個鯨吞，進行開發。
廖老師感歎的表示，整個社會的認知，台灣是沒有不可發展區，只有限度的差別而已。

國土規劃的應然與實然的衝突與失控，讓我們憂心災難常態化的到來，不可預知的風險潛伏在生活環境中。
面對著風險社會的威脅，顧忠華教授在會中呼籲整理研究常民生活經驗知識，建構「台灣學」，讓常民科學普及，做為因應風險社會的反思之道。
顧忠華老師以一九八六年車諾比爾事件為例，當時在歐洲求學的他，面臨著不知道要給孩子喝什麼樣的牛奶的困境？當時大家非常恐慌。
他說，八八水災中，許多民間團體很想投入，但是卻不知如何做起，民眾無法分享救災防災知識，也缺乏救災的合作平台，結果每次都得不到教訓，每次都在重演，因此能不能有民間的災防署，整合民間的物質與人力，有組織的投入救災，建置有效的防災體系，對於災害慘痛經驗，是不是可以整理？台灣水學是不是更進一步去談台灣學？提出一種認識論的反省，例如什麼是主體？例如廖桂賢所言，不要一直談治水，愈治愈麻煩。
顧忠華點出災難社會的反思起點，當主體都要重新反思，不是以人做為最大的出發點，甚至不限於台灣經驗，那麼在全球氣候變遷下的台灣特殊經驗，是不是具有普世的、普遍的意義呢？
災後的政治與知識重建非常重要，顧老師認為，社大的地方學是有機會讓常民經驗進行反省，建構自己風險知識，讓更多民眾了解風險帶來的考驗與危機。

從台江百年洪患史來說，也是一頁滄海桑田史。先民走溪流，新結庄，善用水資源，海埔變良田。
洪患？洪範？
生活經驗知識的建構，正是針貶政府迷信科學工具主義的良藥。
洪水起於天雨之勢，行於地理之變，有其時、有其勢、有其路。一百八十六年前，先民初入台江埔地，搭寮結社，圈田築塭，避其時，避其勢，善其路。
善水善地，善水善農。善水，大吉大利！
整理台江溝渠誌，溼地、魚塭、吃水窟，那是先民、一村一庄的蓄洪池；潮溝、港道、圳道，那是先民、一村一庄的給水與排洪路；家家都有摔桶（打稻禾的農具），洪水來時，婦孺置於摔桶內漂浮避難，災後淤泥做塭岸，墊堤岸、屋基…
寸土寸金，面對洪患，台江各庄社有其文化內省與永續生存哲學。公親寮百年來拜溪墘不斷，十二佃留有治青瞑蛇的三欉松，海尾寮、本淵寮供奉著淵海佛祖…村村有五營，有其水靈禁域，一則一則台江治水神話故事，將先民走溪流、新結庄的文化經驗，流傳至今。

台江走溪流，新結庄，結的不只是一間間的屋舍，而是一個生命共同體，為保家鄉，避洪水，從舊茨地居住地，舉村遷往生產空間結庄，從一個村變成二個村，敬天敬地，透過祭祀，淪為波臣的先靈，變成家鄉的守護神，與鄉民一起守護鄉境，庇佑黎民。

大政策的基礎應是在地的生活經驗知識，經驗知識的解構與建構正是社區大學立校之基。台灣學要從洪患中，整理出台灣洪範，要從在地聚落與河川進行水文、生文、人文調查，建構愛鄉護水的常民科學知識，要從細微處去看見生活與生態共存的安身立命之學，最後，有志之士應當結社成群，進行論辯，進行實踐，遊說政策，改革制度，才能為台灣百代子孫訂定永續的國土政策。

從生態民主談災後重建的反思

重回土地
─李丁讚從生態民主談災後重建的反思
吳茂成
2009/09/04

生命在於互相尊重，才能連結，災難之後，人與人之間的民主對話是基礎，進而來解決問題，建立親密關係，李丁讚教授九月四日在台南以「生態民主與地方知識」的觀點，討論災後重建問題。
他認為，生態民主要從民主概念，延伸到如何面對土地、社會、文化，以及產業如何真正重建。
生態民主的基礎植基於對話，李教授認為透過民主對話才能建立親密感。我想對話不僅止於建立親密感，更重要的是存有感，才能互助。

李丁讚指出，除了將人視為人，聽他的話及聲音，生態包括自然生態、文化生態、社會生態，要尊重土地、人與社會、文化及土地的關係，以這個基礎，慢慢地對話。所有的演化、改革、重建，若是從生態、民主去發展，才不會產生斷裂。
洪水之後，流失的不只是親友、房舍，還有生態及村落文化。然而，我們往往只討論房舍的重建，從李教授的觀點來說，這樣的重建很可能是另一次的斷裂。
李教授特別論述熊彼德所談的「創造性毀滅」，資本主義就是一種，離開土地社會，自成一個系統來反應人的需要，不是反應人的需求，慢慢與土地脫離關係，形成災難社會。
「災難發生不是從傳統演化而來，而是與傳統斷裂所成。」李丁讚的論述，值得吾人深省。
台南市社區大學台江分校所推動的「重回村廟」運動，正好與李教授的主張相呼應。
台灣三、四百年來，有村有廟，一村之成，有其民、有其地、有其產、有其學、有其神，乃能形成一個互助永續的生命文化系統，而村廟位居其核心。
重回村廟的大義，即在於讓當代與傳統接軌！讓台灣三百一十九個鄉鎮，透過「大廟興學」運動，展現人民學習、對話的力量，發展社區、發展學習、發展生命，避免步入災難社會之途。
李丁讚進一步說明，創造性毀滅是談災難社會的因緣，因此，談重建必須將災難社會與傳統重新連結。他說，每個重建都是連結的過程，重建的意義來自連結、再連結，只有透過生態民主概念，重新面對土地、產業、文化制度，才有希望。
「重建就是以生態民主來重新連結，形成一個小社會。」我想，這樣小社會即是台灣大社會的基礎。
可惜的是，人往往是短視的，看不到問題，無法從危機、從經驗中去學習。
李教授認為，人類的學習能力很低，只有反復的痛，才會思考，這是人類學習的過程。
因此，李丁讚特別在這裡帶進地方知識概念來對話，來面對土地及群眾，他感歎，台灣的民主不應是民粹，好的民主是相互對話，一起成長、前進，這個過程一如易經的陰陽卦理。
從創造性毀滅的西方觀念，李丁讚在面對災後重建的思緒，逐步回觀到傳統文化，從易經的視野來看水災與重建。
他說，只有慢慢的河，才會滲透，才能對兩岸農田產生滋潤，農作才能長得茂盛，相對而言，太急湍的河，長不出什麼東西，好的河流要竄到土地裡，好的河流是一種陽的力量，任何力量都要與土地、人們對話，慢慢沉澱對話，才能慢慢孕育出生命。
以河為師，李教授指出，所有的改革，都是一種成長，「陽」是一種改革力量，重建也是一種陽的力量，社運也是，但是陽的力量，要能回到土地、回到坤，才能孕育、才能對話、才能成長，才能產生新的東西。資本主義的毀滅就是一直未能回到土地，才會毀滅，所以，地方知識是民主過程中，面對土地，回到坤的過程，在相互主體、親密關係下對話出來的知識。
李丁讚說，從傳統出發的知識，所有傳統要開放、演化，但不是斷裂，地方知識就是重新整理地方的對話關係，「陽」一定要回到陰的載體，其實每個地方，任何往前的力量，一定要往後退，一條好的河，不是一直衝，要慢慢下來，停留、轉圜、後退，才能產生地方知識。
陰陽互動之理，從村落來看，有內有外，重建是內還外呢？重建是誰的重建呢？唯有當重建的主體真正產生之後，才能真實的面對土地、面對人民及社會文化，才能展開真實對話，才能接續傳統，才能產生真正的親密、存有的關係！

李教授在結束演講之前，再次的強調，每個地方知識都不一樣，這個過程不只是重建，任何法律，在任何一個地方都有其知識。他說，生命的建立是靠著人與人的親密，所建立起來，人被親密對待著，才能產生生命，產生力量。

在這場「生態民主與地方知識」的對談中，黃申在教授特別呼籲要編輯災難社會學的教材，讓災難成為學習的課題，記錄片工作者則是反思要如何拍，對於這些提問？李丁讚認為南部的對話更有力，直指災區安置工作應採取中繼屋，才能做好重建。他強調，重建要慢，不要用效率來看，不能用管理的觀點來做，誠實面對就會發現價值，因為，忘記是來自沒有記錄，沒有傳承。
傳承是地方的重要工作。
我從自身災區的經驗，反思著台江走溪流的民俗文化，災難是可以透過口述歷史、神話來傳承，教育著下一代的子孫，例如一百多年前，大雨大雨一直一直下，台江先民面對走溪流的悲慘經驗，最後透過祭祀，產生了「淵海佛祖」信仰，隱藏著先民對水患的悲慘記憶，透過祭祀，讓悲慘的力量轉為守護地方的力量，安心，安身，進而立命。

事實上，八八水災一來，自己置身於大廟水災現場，一種孤獨與無力感升起，幸有廟公提醒清理大殿，讓鄉親安心，才找到行動方向，才看到同時在水災中的學員志工的苦境，才能看到社大的意義與考驗，因此，鼓勵大家打電話討論，打電話詢問有無要協助的地方，志工有無餘力可以助人…與公部門、ＮＧＯ對話，進行社會救助工作，最後，才是舉辦廟口音樂會、電影院，進而召集志工進行「台江治水工作坊」行動論壇，收集八八水災影像，進行台江走溪流的口述歷史，讓同是受災的你我，一起來向大道公祈安，一起來唱歌跳舞，讓沉悶的心，開懷起來。
從這樣的經驗，一如衝突可以看到問題，那是誠實面對自己的機會，我們也可以透過「水災」重新定義國家、社會、社區、非營利團體的責任、權力及內涵，以及我們自己要如何走出水災！
我們要做的應是重建村落永續的體系，重新面對土地、社區、文化，如此才能有力量面對下一次災難的挑戰，特別是地方有其存在經驗，重建要從舊有的存在經驗開始接續，要有文化、教育力量的參與。
我想，從對話來說，地方知識不只是有其內部「坤」的力量，也要有外部「陽」的力量。外部的刺激，往往才能看見自己、看見地方，一場水災是如此，一如有問題的同時，才能看到存有的意義！存有必須兩方互動，人與環境對話，區域移動及平衡是內外互動的結果，這些都是我們不可忽略的根本。